Тайдзюцу

Тайдзюцу — искусство ближнего боя без оружия, искусство поддержания здорового тела.

Cостав системы искусство Тайдзюцу

•тайхэндзюцу — техника передвижений, падений и перекатов
•дакентайдзюцу — техника ударов по уязвимым точкам
•дзютайдзюцу — техника удушений, бросков и захватов

Система тайдзюцу включает в себя практически все известные группы техник: удары руками и ногами, болевые выкручивания, броски, удушения и т. д , воплощает в себе традиции более чем тысячелетней истории развития японского искусства воинов-теней и, по всей вероятности, одна из немногих, которые еще считают своей главной задачей развитие сознания, духа воина через изучение реальной боевой техники и психофизической практитки.

Тайдзюцу (яп. , «техники тела» или «рукопашный бой») называют любую технику, относящуюся к боевым искусствам или использованию природных человеческих способностей. Другими словами, тайдзюцу использует выносливость напрямую, не превращая её в чакру. Тайдзюцу намного быстрее в использовании, но не всегда настолько же мощны по эффекту, как ниндзюцу или гэндзюцу. В некоторых случаях чакра используется для усиления тайдзюцу, как в Вежливый Удар клана Хюга или в разрушительных атаках Сакуры и Цунадэ. Несмотря на это, большинство специалистов в тайдзюцу редко прибегают к использовании чакры в своих атаках, как например майто Гай и Рок Ли.

Техники печати
Техники печати (яп. Фу:йн дзюцу) — дзюцу, которые «запечатывают» что-либо в объекты или живые существа. Самое распространённое их применение — это заключение оружия или других предметов в свитки для более эффективной транспортировки наибольшего числа вещей. Также техники печати используются, чтобы ограничить доступ к чему-либо, например к чакре или к входу в помещение.

Техники проклятой метки
Техники проклятой метки (яп. дзюин дзюцу) — дзюцу, использующие особую «проклятую печать», чтобы взять кого-либо под контроль или добиться неестественных эффектов в подвёргшемся технике синоби. Такие техники могут вызывать в человеке, находящимся под её воздействием, сильнейшие боли (включая смерть) или же различные телесные мутации.

Суть нин-дзюцу

При поединке мастеров тайдзюцу высокого уровня малейшее движение зачастую решает исход боя, определяет победу или поражение. Даже если движение почти совершенно, одна маленькая ошибка иногда определяет жизнь или смерть.

Есть старая поговорка: «Загнанная в угол мышь может укусить кошку». И правда, люди могут сделать нечто, выходящее за пределы своих сил, когда они в реальной опасности. Эта пословица напоминает метод тайдзюцу: вы делаете шаг назад, как будто отступаете от противника, но на самом деле вы тянете его за собой.

Во время занятий тайдзюцу ученики часто говорят мне: «Я иногда уверен, что припер вас к стенке, однако вы ловите меня прежде, чем я успеваю это сообразить». Не то, чтобы я уворачиваюсь в последний момент, как обычно считают, — скорее я держу под контролем целиком его тело и душу, как будто я делаю его частью своей жизни.

Есть книга о тайдзюцу под названием «Подвиги кошек». В ней старый и молодой коты ведут разговор о стержне боевых искусств. Кошка может предугадывать погоду, видеть в темноте, ходить бесшумно, может отпустить добычу или загнать ее в угол, чтобы там поймать.

Покойный великий мастер Такамацу часто напоминал о победах и поражениях в природе, говоря: «Что в действительности значит «победа»? Я никогда бы не стал мастером тайдзюцу, если бы придерживался этой концепции». Нет ничего лучше в изучении тайдзюцу, чем отказаться от неглубокой концепции победы и поражения и найти правильный способ жить.

Во время занятий тайдзюцу ученики часто говорят мне: «Я иногда уверен, что припер вас к стенке, однако вы ловите меня прежде, чем я успеваю сообразить». Не то, чтобы я уворачиваюсь в последний момент, как обычно считают, скорее я держу под контролем целиком его душу и тело, как будто я делаю его частью своей жизни.

В тайдзюцу входят восемь базовых форм. В Японии 8 считается счастливым числом. Но из-за того, что число «8″ похоже на символ бесконечности, я бы сказал, что здесь цифра 8 представляет бесконечность и вечность. Я помню наш разговор, как будто он произошел вчера, когда покойный сэнсэй Такамацу сказал мне о важности этих восьми форм. С тех пор я изучаю их более двадцати лет. Его повышенное внимание к восьми формам согласуется с революционным высказыванием Конфуция: «Наслаждение искусствами, сполненными достоинств — одно из самых благородных, глубоких деяний человеческих существ». И, занимаясь этими восемью формами более двадцати лет, я узнал о жизни больше, чем откуда бы то ни было.

Восемь приемов — стержень тайдзюцу, благодаря которому мы можем найти способ наслаждаться самим искусством, здоровьем, миром и счастьем. И когда вы наконец достигнете стержня искусства, то узнаете, что в действительности означает работа в пустоте.

По-японски предчувствие называют «сообщением насекомых». Например, когда кто-то умирает, его семья, или близкие друзья, которых он любил, чувствуют, что произошли какие-то события. Мы говорим, что насекомые предали им сообщение. Из-за таких вещей нам приходится верить в возможность общения на уровне подсознания. Многие избежали опасности благодаря так называемому шестому чувству.

Вспоминая с какой горячностью великий мастер Такамацу рассказывал мне такие истории, сравнивая человека с насекомым, я закрываю глаза. В уме я вижу полет светлячка под дуге. Дуга превращается в окружность. Невидимое насекомое из невидимого круга говорит со мной.

Меня иногда спрашивают: «Что делать, если мы потерялись в жизни?». Ответ очень прост: «Ни о чем не думать и довериться подсознанию».

— Как подготовить себя к реальному бою? — спрашивают меня ученики.

Я часто отвечаю: «Вам не нужна религия, не нужна философия, не нужна культура и тому подобное: они что подчиняют вас себе. Главное — чем больше ваша жизненная сила, тем больше вы можете выдержать».

— Что вы имеете в виду под жизненной силой? — спрашивают они.

— Силу, которая работает даже тогда, когда в вас совсем не остается сил.

Действуйте, как вам подсказывает интуиция, и перед вами откроются секреты тайдзюцу.

Текст воспроизведен по книге, выпущенной в 1999 году в г.Москве издательством ФАИР-пресс ( http://www.grandpub.ru/ )
Перевод осуществлен под редацией Екатерины Гупало